Виртуальная выставка – экспонаты

В предыдущей публикации мы рассказали о таком интереснейшем явлении современности как Исламская экономика, хозяйственная деятельность в рамках которой осуществляется без взимания ссудного процента. Естественным следствием этого принципа является и особая система Исламского банкинга, функционирующего, как это по крайней мере декларируется, на иных началах, чем деятельность привычных нам банкиров. Но как в таком случае быть правоверному мусульманину в отношении страховых услуг? С точки зрения Исламской экономики традиционное страхование аккумулирует «грязные» деньги, следовательно, пользоваться этими деньгами в качестве страховой выплаты является грехом. Приведённый пример далеко не единственный в числе доводов мусульманских юристов против традиционного страхования, как имущественного, так и личного. О весьма специфическом направлении современного страхования, у которого есть как ярые сторонники, так и скептики; его истории и ключевых особенностях пойдёт рассказ в сегодняшней публикации.

Слово такафул происходит от арабского глагола «кафала» и означает «взаимное предоставление гарантии друг другу». Как и привычное нам традиционное страхование, такафул имеет свою историю развития, причём начальные этапы представляются общими для обоих типов. Среди предшественников страхования в мусульманском мире ряд исследователей называют институт виры — компенсацию за убийство или увечье. Это явление известно и в Древней Руси. В качестве ещё одного протострахового института называют также уже специфический для мусульманского мира очистительный налог «закят». Приведём мнение одного влиятельного исламского богослова наших дней Йусуфа ал-Кардави: «Но самым потрясающим установлением ислама в области страхования является существующая в фонде закята отдельная статья, адресованная „обремененными долгами“. Некоторые комментаторы Корана включают в понимание коранических слов „обремененный долгом“ и тех, кто вследствие пожара, наводнений, паводков лишился места проживания, потерял имущество и работу и т.п.» Таким образом можно говорить, что закят является своего рода мусульманской кассой взаимопомощи. По мнению того же ал-Кардави, уже в раннеисламскую эпоху в халифате существовала государственная система социального страхования в виде государственного казначейства. Как бы то ни было, речь идёт именно о достраховых формах защиты и компенсации ущерба.

Как мы уже не раз отмечали в предыдущих публикациях, одними из первых и самых активных участников достраховых отношений были купцы. В отличие от морской торговли западных стран, основная торговля на Аравийском полуострове осуществлялась при помощи сухопутных караванов. Естественно, что и участники караванной торговли выработали собственные системы взаимопомощи. К примеру, на средства купцов формировался фонд для последующей выплаты компенсаций в случае нападения разбойников и других происшествий. Фонд работал и как похоронная касса, то есть деньги выплачивались родственникам погибших. Исследователи выделяют членов суфийского братства казирунийа в качестве одних из первых, кто около X в. начал осуществлять страховую деятельность в мусульманском мире.

Казалось бы, редкий бизнес можно признать столь социально ориентированным, как страховой, но мусульманские юристы противопоставляют традиционное страхование такафулу, в большинстве своём отвергая его. Первым, кто дал правовую оценку конвенционального морского страхования с точки зрения шариата, считается известный мусульманский юрист Ибн Абидин (1784 — 1836), объявивший подобную практику недозволенной (причины, побудившие его к такому решению, будут описаны ниже). Речь шла о морском договоре, по своей сути близком бодмерее. Однако, указывал Ибн Абидин, если договор страхования заключен в немусульманской стране, то мусульманин (владелец груза) имел право требовать возмещения стоимости. В дальнейшем мусульманские правоведы ссылались на Ибн Абидина, объявляя нелегитимным не только морское страхование, но и другие виды страховой защиты. Мнение юриста лежало в основе многих судебных решений в мусульманских странах, касающихся страхования. В то же время, данный принцип — возможность пользоваться услугами конвенционального страхования, когда у мусульманина нет иной возможности, используется и по сей день.

По отношению к институту традиционного страхования мусульманских ученых можно разделить на три группы. Первая группа, которая находится в меньшинстве — это те, кто считает, что страхование не противоречит шариату (в их числе духовные лидеры Ирана Хомейни и Хаменеи). Здесь можно усмотреть наследование современным Ираном ещё шахской системы привычного нам страхования, что служит ярким примером влияния устоявшейся традиции, да и, чего говорить, удобства, на формирование точки зрения. Вторая обширная группа представлена теми, кто допускает лишь некоторые виды страхования (например имущественные, но отрицает личные); или же его полное допущение при условии ликвидации некоторых недостатков (таких как ссудный процент «риба», неопределённость «гарар» и элемент азартной игры «майсир»). Насколько возможно приведение традиционного страхования к этим требованиям судить сложно, но, как представляется автору, это противоречит всей западной экономической модели функционирования финансовых рынков. Наконец, третья группа мусульманских учёных представлена теми, кто полностью отрицает совместимость страхования с принципами шариата. Таких большинство.

Рассказывая об основных принципах Исламской экономики в прошлой публикации, мы упомянули одно из ключевых понятий всей этой модели, а именно гарар, что в буквальном переводе с арабского означает «опасность» или «неопределённость». Элемент гарара в договоре может сделать его недействительным с точки зрения мусульманского права. В данном случае часто ссылаются на слова пророка Мухаммеда, который запретил продавать то, что не находится в наличии у продавца в момент заключения сделки: «Не покупайте рыбу в море, потому что в такой сделке есть неопределенность». Справедливо будет также не продавать нефть, которую ещё не добыли. Основная декларируемая цель запрещения гарара — соблюдение принципа справедливости (обе стороны, чтобы заключить справедливую сделку, должны располагать всей полнотой информации о товаре). Но возможно ли составить договор, в котором неопределённость будет отсутствовать полностью, ведь речь идёт о предпринимательской деятельности и, в конечном счёте, о будущем? Если трактовать гарар как любой риск, то следует признать, что он неизбежен при каждом договоре. Если же рассматривать гарар как чрезмерный риск, то оценка его чрезмерности упирается... в способы трактовки мусульманских правоведов.

Одним из главных возражений исламских учёных против традиционного страхования является утверждение, что оно имеет признаки лотереи или азартной игры. Сколько раз, читая заметки в дореволюционных российских изданиях в защиту страхования жизни, автор обращал внимание на, казалось бы, очевидное утверждение: страхование — не лотерея! Однако давайте посмотрим, что на этот счёт думают мусульманские теоретики. Изначально майсир (в буквальном переводе с арабского — «азартная игра») представлял собой азартную игру, которая была довольно популярна в доисламские времена. Чтобы не вдаваться в подробности упомянем лишь, что играли на части убитого верблюда. Естественно, разные части туши имели разную ценность. В отличие от неопределённости (гарар), майсир полностью отвергается исламом. Мусульманские правоведы понимают под этим доход, образовавшийся вследствие случайности, а не результат вложения труда или капитала. К майсиру может относиться и доход от игры в рулетку, лотерею, прибыль от производных финансовых инструментов и т.п. По мнению некоторых мусульманских правоведов страховые отношения можно расценивать как игру, зависящую от наступления страхового случая. Однако «модернистские» исламские богословы не согласны с такой позицией, видя в традиционном страховании не желание получить выгоду, а именно потребность в защите и минимизации ущерба. Такая точка зрения представляется рациональной и нам... в противном случае всю нашу жизнь можно охарактеризовать одной известной фразой.

И, наконец, мы подошли к третьему столпу Исламской экономики, принципы которой справедливы и для такафула, а именно отношение к ссудному проценту или ростовщичеству (риба). Но можно ли в наше время рассматривать любой ссудный процент как ростовщичество? Обсуждение этого вопроса стало одним из главных камней преткновения для теоретиков Исламской экономики c конца XIX в., когда во многих арабских (и не только) странах открывались представительства европейских банков и других финансовых институтов. Как мусульманам торговать с европейскими странами? Можно ли зарабатывать прибыль на «грязных» (харам) капиталах, в основе которых лежит процентный доход? Что же касается страхования, то, к примеру, в накопительных видах страховщик выплачивает страхователям или их бенефициариям проценты по уплаченным взносам, что позволяет говорить о наличии признаков риба в отношениях между страхователями и страховщиком. Не многим лучше обстоит дело и в имущественных видах, поскольку страховые резервы вкладываются в ценные бумаги, которые дают процентный доход.

В чём же на практике ключевые отличия такафула от традиционного страхования? Так, исламская страховая компания (такафул-оператор) не принимает от участников (страхователей) плату за покрытие риска, а выступает в качестве управляющего фонда и не является собственником денежных средств, работая за вознаграждение. Формально в такафуле отсутствует избыточный гарар (неопределённость) за счет того, что все взносы или их часть рассматриваются в качестве дара или пожертвования. Однако эта концепция скорее похожа на юридическую уловку. Раз страхователь рассчитывает на компенсацию при наступлении страхового случая, а также на возможный инвестиционный доход, пусть и полученный согласно нормам шариата, то о какой благотворительности идёт речь? Ещё один трудно разрешимый вопрос: в случае недостачи в такафул-фонде компания должна предоставить недостающие денежные средства на беспроцентной основе, при этом не понятно, что должно служить их источником. Также в исламском страховании может быть застрахован только чистый риск, а не спекулятивный, что накладывает запрет на такие продукты как, например, CAT-bonds (катастрофные облигации).

Важным отличием общего такафула от традиционного имущественного страхования является метод оценки. Исламские страховщики практикуют периодическую оценку застрахованного имущества, чтобы избежать незаконного обогащения одной стороны за счет другой. Большинство исследователей такафула считают, что по своему духу концепции исламского страхования в большей степени отвечает взаимное страхование. Принципиальное отличие между взаимным и исламским страхованием состоит в инвестировании взносов — во взаимном страховании не соблюдаются шариатский запрет риба (ссудный процент). Другие авторы, пишущие об исламском страховании, полагаю, что такафул фактически выполняет те же функции, что и коммерческое страхование, с той разницей, что он соответствует положениям ислама.

Первым в мире государством, где был принят специализированный нормативно-правовой акт, регулирующий статус и деятельность исламских страховщиков — Закон о такафуле 1984 г. стала Малайзия. В этой стране традиционные и такафул-страховщики сосуществуют вместе в условиях острой конкуренции. Хотя Малайзия признаётся лидером по уровню развития исламского страхования, большинство такафул-операторов находятся на Ближнем Востоке и в Северной Африке. Во многих государствах, где действуют исламские страховщики, рост исламского страхового сектора опережает рост традиционного более чем в два раза. Что касается нашей страны, то первая попытка предложить такой продукт была предпринята в начале 2000-х годов в Республике Татарстан, но успехом не увенчалась. На экономическом форуме в Казани «KazanSummit-2013» Татарстан был объявлен пилотной зоной широкого внедрения такафул в России. На форуме было подписано соглашение Агентства инвестиционного развития Республики Татарстан (АИР) и страховой компании «Allianz Жизнь» о запуске в Татарстане исламского страхования, так и не получившего широкого развития.